2017年2月12日

２０１７年２月１２日　主日礼拝説教要旨

　　「愛の神殿」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１３章１〜２節)

 　イエスが神殿から出て行こうとされた時、一人の弟子が「先生、ご覧下さい」とイエスに呼びかけるのです。この後の記事を見るとイエスはオリーブ山に向かうところでした。即ち、イエスは前方を向き進んでおられたのですが、当然弟子たちも同じ方向を見ていたことになりますが、実は神殿を見ていたのです。つまり後を振り向いていたのです。当時のイスラエルでは群を抜いて壮麗なるもので弟子たちは「ここにこそ神が住み給う」と感嘆し、この神殿は永遠に残るものだと考えていたのでしょう。だからイエスを引き留めたのでしょう。

　しかし、イエスは「建物を見ているのか、こんなものは完全に壊れてしまって石ころ一つ残らないのだ」。その通り紀元７０年ユダヤ戦争によって破壊され尽くされます。このイエスの言葉は単なる預言ではなく、見かけの素晴らしさに心を奪われている弟子たちに、本当に目を向けなければならないものは何であるかということを訴えているのです。私たちも立派なもの、優れたもの、貴重なものに心をすぐに奪われます。しかし、全てに勝って大切で価値ある素晴らしいものは「愛」なのです。

　インドの独立運動を担ったガンジーは「何時の時代を見ても必ず愛と真実が勝利する。しばらくは暴力が勝っているように見えても、最後は何時でも愛と真実が勝利する」と云い、差別撤廃運動に取り組み、百年後アパルトヘイト法が完全に撤廃されたのです。

　私たちは何を見て生きるのでしょうか。弟子たちが見るべきところは後方ではなく、前方、即ち先立って歩んで下さっている方でした。私たちもそうです。私たちの人生の先にはイエス・キリストが立っておられるのです。イエスは私たちの罪を贖うために十字架に向かっています。しかもそれは、愛し尽くされたその先になお進まれています。愛を完成させるために、人間に本当の愛が如何なるものであるかを示すために、十字架へ赴いて行かれるのです。この決意、思い、愛こそ私たちも見つめるものなのです。目に見える神殿に心を奪われるのではなく、目を向けるべきは愛の神殿、イエス・キリストです。

2017年2月5日

２０１７年２月５日　主日礼拝説教要旨

　　「気をつけなければならないこと」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１２章３５〜４０節)

　イエスはキリストがダビデの子であることを何故否定しなければならなかったのでしょうか。エルサレム入城の場面でイエスをダビデの子と呼んで迎えたと記されています。だから反論したのです。「キリストは律法学者等に対して、ダビデの子という言葉で表現しているものとは全く異なるのだ。お前たちの云うような意味でのダビデの子がどうしてキリストであろうか」と。そして真のキリスト像はまさにキリストの生き様、とりわけ受難によって人々に具体的に明らかにされながら展開されていくのです。

　ここで律法学者たちの姿と対比されているのは、真のキリストとしてのイエスの生き様でした。律法学者やファリサイ派の欠点は、自分を正しい座において色々なことを人々に教えるが、自分ではそれを実行しなかったというところにあります。普通云うだけでそれを実行しない人の話しなどは聞くなとなるが、イエスは「彼らの云うことは真理を云っているのだから、それを聞きなさい。しかし、彼らはそれを行っていないのだから、その真似はするな」と云われたのです(マタイ２３章参照)。そこにイエスの寛容な態度を知ることが出来ます。

　一つがダメだから全てダメとは云わない方なのです。確かに、イエスが人に対する態度の中には、偽善な律法学者よ！と鋭い言葉で語りながら、攻撃のためでなく、イエスが事実を述べられて、その事実から人々の悔い改めや救いを語っておられるのです。

　聖書は、律法学者ファリサイ人が出てきますが、それに共通していることは「外側」ということです。宗教というものは「内側」を大事にしていくものです。内側をいいかげんにして外側をよくしていこうとするのは、何時の時代でも宗教の陥る欠点なのです。それをここでは鋭く突いておられるのです。

　律法学者は外側をいかにも重々しいような生活をしているかのように見せるが、しかし、先生とか教師とか呼ばれてはならないと書かれている。「あなた方の教師はただ一人、即ちキリストである」とあります。その事を徹底的に実行せねばなりません。私たちの信じる神はそのような神なのです。

2017年1月29日

２０１７年１月２９日　主日礼拝説教要旨

　　「イエスと希望」桝田翔希神学生

　　 (ルカによる福音書８章４０〜４８節)

キリスト教の教会では、「希望」という言葉がよくつかわれていると思います。この「希望」という言葉は日常生活でもよく聞かれる言葉だと思います。そこで聖書の中で希望という言葉がどのように使われているのかを調べてみますと、4つの福音書の中でイエスは希望という言葉を一度も使っていないのです。なぜイエスは希望を語らなかったのでしょうか。イエスには希望がなかったのでしょうか。

イエスが希望を語らなかった理由は色々考えられます。神の国が近づいたという確信に裏付けられた宣教であったからなのかもしれませんし、編集者によって削除された可能性もあります。

今回選びました聖書箇所は「流血の女」や「長血の女」と呼ばれる箇所であります。出血が止まらない病気にかかったという事は「健康でない」ということと同時に「社会からはじかれてしまう」「仲間はずれにされてしまう」ということも意味しています。聖書にはこの女性が、12年間もこの病を患い、治す為に多くのお金を使ったことが書かれています。病が治り仲間として受け入れられることをひたすらに願った12年間だったのではないでしょうか。病が癒えることこそが彼女の「希望」として生きていたのではないかと思います。そんな女性をイエスは癒し、送り出しの言葉として「安心して行きなさい」と語っています。ここでイエスは未来に責任を置くような発言をせずに今の姿を肯定するかのように声をかけています。

なぜイエスは希望という言葉を使わなかったのでしょうか。イエスが出会いに行ったり癒したりした人というのは、当時の社会で差別されていじめられていた人や、病気にかかった人でした。今まさに苦しみの中にある人たちに対して、未来に責任を置くような言葉は使わなかったのかもしれません。未来に責任を置くよりも、今目の前にいる人たち、今目の前で起こっていることに真剣に、大切に、愛をもって向き合っていたからこそ希望や期待というような言葉は使わなかったのかもしれません。私たちも安心のなかで今この瞬間を生きたいものです。

2017年1月22日

２０１７年１月２２日　主日礼拝説教要旨

　　「レプトン銅貨２枚」宇野稔牧師

　　 (マルコによる１２章４１〜４４節)

　聖書に登場する律法学者はまじめな生活態度と生活上の権威者のような存在で、「裁判長」の様な役割をする者でした。人々は服従していましたが、イエスはその権威者の権威を引きずり下ろすのです。律法学者には真の権威はないと宣言したのです。人々は「では本当の権威者は誰なのか」との問に今日の物語が挿入されたと考えていいでしょう。

　神殿での献金の場面です。ここで注目を集めるのは金持ちです。当時多くの財産を持っていることは、神の祝福のしるしだと考えられていましたし、立派な人間の証しでした。

　しかし、そこに一人のやもめが来ます。隅の方でそっと献金しました。男性本位の社会で夫に先立たれてしまった女性は最も来るし生活を強いられる人々でした。　人々は、多額の献金をする金持ちに目を向けますが、イエス・キリストの目は隅でそっと献金をしたやもめに向けられていたのです。神の視点は小さい者に向けられるのです。強さか弱さかで云うと弱さに向けられるのです。

　私たちはどうでしょうか。神は私たちの弱さを含めて受け容れて下さっていると聞かされても、この世の富、この世界の評価が必要だと思ってしまいます。それこそ私たちの弱さではないでしょうか。真理を知らされていても、やはり目に見える現実の力を望んでしまいます。やもめはレプトン銅貨２枚を献げます。この彼女の全生活を献げよう、即ち「委ねよう」という決断をイエスは賞賛されたのです。私たちは委ねる前に自分の持っているものの大きさを過信したり、少なさに卑下したりするあの律法学者と同じなのです。

　しかし、イエス・キリストは「神はあなたの味方だ。あなたを愛しているのだから神に委ねなさい。心配も不安も全て神に委ねるのです」と言います。最初から全て委ねるのは難しいかも知れません。しかし、私たちはレプトン銅貨２枚、今病んでいること、悩んでいることを委ねることから始めませんか。一日を祈りから始めませんか。その時私たちはイエスの言葉に出会うでしょう。「悲しんでいる人、あなたは幸いである」。

2017年1月15日

２０１７年１月１５日　主日礼拝説教要旨

　　「祈りに支えられて」宇野稔牧師

　　 (フィリピの信徒への手紙１章８〜１１節)

 　パウロは投獄されています。不公正な裁判の場に引き出され「弁明」することを求められています。何と理不尽な状況でしょうか。しかし、驚いたことにパウロはそれを「恵み」だと云っているのです。

　何故でしょうか。彼にとって状況が良いか悪いかが問題ではなく７節は「福音を弁明し立証する機会」と云っています。彼にとって大切なことは、福音が述べ伝えられることであり、キリストの愛を一人でも多くの人に伝えることでした。それは恵みに与っていることだからと云うのです。

　パウロがもし自分にこだわって生きているなら、今ほど不幸なことはないと思います。しかし彼は「自分は使徒としてイエスのことを宣べ伝えるために生きている」と信じ切っていたのです。そう考えると嵐の中、苦難の時も、神が共にいて下さるのだから、投獄や裁判さえ恵みの時だと云えるのでしょう。恵みに与っているとはフィリピの教会との関係においてもいえることであり、お互いに向き合って祈っているかです。

　９節に「私はこう祈ります」それはフィリピの教会の「愛」が豊かになるようにであり、「知る力」のことです。頭の中の知識ではなく、体に染み付いているような知識のことです。神が共におられるということを実感していることが大事なのです。「見抜く力」は、苦しい状況にあっても神の意志を「見抜く」信仰が大切なのです。さらに１１節に「救いの日にとがめられることのないものになる」と祈っています。

　私たちに出来ることは、主に結ばれている絆をあきらめないことです。自分にも、他人にも、この社会にもあきらめないことです。心を折ることなく、今のところから先ず一歩を歩み出すことです。それが神の愛への私たちの応答です。あきらめないために、心を折らないために、祈ることが大切なのです。相手を覚えて執り成しの祈りをすることが大切なのです。そして私たちは「お互いに祈りに支えられる」のです。

2017年1月8日

２０１７年１月８日　主日礼拝説教要旨

　　「喜び、祈り、感謝」宇野稔牧師

　　 (フィリピの信徒への手紙１章３〜６節)

　今日は成人の日祝福礼拝です。２００１年にこの平安愛児園を卒園された１６名を覚えます。その内、本日は教会員家族に成人になられた方々を招き３人の方が出席されておられ、祝福いっぱいの礼拝です。

　３節でパウロは「思い起こす度に」というのは執り成しの祈りのことです。対立する二者の間に立って事態が好転するようにうまく取り計らうということで、祈っているというのです。しかも感謝していると云います。こういうことはしばしばあることで、誰かに祈られている事に気がついていないのです。パウロの執り成しの祈りは最終的には神に「委ねる」ことです。

　４節には、だから神に委ねたので、もう考えることは止めにしようというのでなく、逆に「いつも喜びをもって祈る」と書かれているのです。喜びの根拠をどこにおいているのか、私たちはキリスト教を信仰しつつも、その生活の根拠が自分であったり、この世のことであったりするのではないか、どんなに困った状況の中からでも神は必ず道を備えて下さるという希望を持ちつつ、その事柄に関わっていくということなのです。

　５節は「福音にあずかっています」。「あずかる」は交わりと訳されるのですが、過去から今日まで神が招き入れてくださっていることを云うのです。

　６節は将来のことです。「救いを完成して下さるのもまた、神であると確信する」とパウロは云っています。私たちの将来にあるものは「救いの完成」という喜びの出来事なのです。

　私たちは自分のあまりの惨めさに、生きる力を無くしてしまうこともあります。勇気がもてなくなります。しかし、そのような時に共にいて下さる神を思い起こすのです。神は過去から現在までいつも私たちと共にいて下さいます。そして今も共にいて救いの完成へと導いて下さっているのです。「私の救いは神による以外にない」のです。私たちは確信をもって私の将来を神に委ねていくことが出来ます。そのしるしが「今日まで神は私たちを導いて下さった」という事実なのです。今を喜び祈り感謝して明日に向かって歩み続けましょう。

2017年1月1日

２０１７年１月１日　主日礼拝説教要旨

　　「愛の中を生きよう」宇野稔牧師

　　 (ヨハネの手紙Ⅰ４章７〜１２節)

　新しい年を迎え教会生活やキリスト者としての生き方というものをテーマにして書かれているこの手紙を読み確認したいと思います。

　ヨハネの教会には異端と呼ばれる人々が現れ、教会内で問題になりました。これらの人々は精神的な高揚感や自分を高めることを大切にする人たちです。苦行して自分を追い込んで異様な精神状態の中で神と出会うという人もいました。しかし、この手紙の著者は「いまだかつて神を見たものはいません」と告げています。

　異端と呼ばれていた人々と他の教会員は対立し、裁き合い傷つけ合っていたのです。そこでヨハネの手紙の著者は何度も愛という言葉を使って語りかけているのです。愛というのは分かりやすく云うと大切にすることです。その時の自分の気分や、自分の敵だから味方だからといって変わるものではありません。異端の人々が自分を高めること、修行して出会おうとすることは確かに間違いではありません。しかし、それは愛ではありません。愛は自分が立派になることではなく、人より優れた者になることでもなく、相手に上から何かしてあげることでもありません。愛することの本質は、

その人の弱いところを大切にするということです。その人が悪い状態にあって苦しんでいる時に、一緒に生きるということなのです。

　強さでつながる絆はとてももろいものです。私たちは弱さでつながりましょう。自分も一緒に悩み、苦しむ生き方は格好が良いといえるものではないかもしれませんが、ヨハネの手紙の著者はそこにこそ神の愛が満ちていると云います。

　私たちの平安教会もそのような教会でありたいと思うのです。目立たなくてもいい、隣人のために祈り一緒に悩みましょう。そして、自分も誰かに祈られていることを、誰かが一緒に悩んでくれていることを信じましょう。

　私たちは、私たちの抱える弱さを絆としてつながっていくのです。これから始まる２０１７年、愛の中を生きて参りましょう。神の愛はこの弱さの絆の中にこそ満ちているのですから。