2017年3月12日

２０１７年３月１２日　主日礼拝説教要旨

　　「終りの日という希望」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１３章２４〜２７節)

　終末の記事のクライマックスになります。イエス・キリストの終末に関する預言が３節から始まったのです。その最後に生じるのは世界の崩壊だというのです。しかし聖書が本当に云いたいことは「世の終りがあって、人々が滅ぼされる。そして一部の人だけが救われる再臨がある」ということではありません。こう考える人は実際に苦難の中にいないのです。この聖書の最初の読者は苦難の中にある人、そこに迫害が迫っている人なのです。

　迫害の時に人々は追われていきます。人が住まないところ、気づかない所に逃げます。地域的なこともありますが、心理的にもそういう追い込まれた状況にあるのです。遠く閉ざされた果に自分をおいてしまうのです。

　再臨のイエスは、その追われた人を呼び集めて下さるというのです。これはなんと温かい表現でしょうか。

　このイエスの約束に基いて、どんな苦しみ、悩みの中にあっても教会は再臨の希望に生きたのです。私たちは必ず神に呼び集められるのだという希望です。リビングストンという宣教師がいました。彼はアフリカに宣教のために行き、ヨーロッパの人間として初めて大陸を横断した人でした。その中で経験した奴隷制度の現実を伝えた事で、後に奴隷制度廃止に大きな影響を与えたと云われています。どんなことがあってもアフリカへの宣教をやめることはありませんでした。病気で亡くなるまでの後半生を送りますが、彼は「主イエスよ、御心に従いその力強い御手にこの身を委ねることをお許し下さい。私はこの身と私の心配事の全てを主の御手に投げ出します。私の必要とする全てのものをあなたはご存知です」と祈りました。

世界が滅びるようなことが起こったとしても、なお勝る希望が約束されているのですから、主イエスを信じて静かに祈り、互いに愛し合う生活を送りましょう。

　レントの日々、主の十字架の苦難を偲びつつ、懺悔と祈りの時間を持ち、受難節第２週の日々を責任もって歩みましょう。

2017年3月5日

２０１７年３月５日　主日礼拝説教要旨

　　「神のものとして選ばれたから」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１３章１４〜２３節)

　１４節に「読者は悟れ」とあります。この言葉はユダヤ人の歴史の中で最も危機的な状況を示唆する用語として用いられたものです。即ち、迫害が極めて深刻な事態に至った時のことが想定されています。

　それに続いて「山に逃げなさい」とありますが、「逃げる」という言葉に良いイメージはありませんが、人間には「逃げる他ない」状況も起こり得るのです。弱い者が一目散に逃げねばならない程の時があること、それが残念ながら人間の現実です。そして、まさにこの時キリスト教が立たされていたのはそういう状況だったのです。

　しかし、キリスト教はそういう事態の中でも礼拝を守り、聖餐式を行ってきました。礼拝から去ったら次の日曜日には共に集まることが出来ないかもしれない危機感の中で礼拝を守っていたのです。驚くべきことに、それでもキリスト教は広がったということです。

　その力の秘密が今日の聖書の箇所なのです。未曾有の苦難の中で、まさに闇のような時代の中で教会はイエス・キリストの言葉に光を見続けたのです。それが「私たちは神に選ばれた」ということです。全てを支配される神に私たちは選ばれているのだから、この苦難には必ず終りがあると信じたのです。

　２０節の「期間を縮める」という表現は面白いとお思います。神が歴史に介入して期間を短くして選ばれた者を残すと云うのです。では何故私たちは選ばれたのでしょうか。私たちの方には選ばれる理由も資格もありませんが、神が私を選んで下さったのです。神の意志以外の理由はありません。神の愛以外に理由はありません。

　ですから、選ばれていることを知るのは、神に愛されていることを知ることなのです。教会は迫害の中でも、神に愛されたものとして礼拝を続けたのです。迫害の中で一目散に逃げなければならない程の苦しみの中で、私を生きるのではなく、主の選びを生きるという信仰の系譜を生きるのです。この教会も証の館です。この会堂で選ばれたものとしての証を紡いでいきましょう。

2017年2月26日

２０１７年２月２６日　主日礼拝説教要旨
　　「大丈夫、心配しなくて良い」宇野稔牧師
　　 (マルコによる福音書１３章３〜１３節)

 　エルサレム神殿を臨むオリーブ山から、イエス・キリストは自分が崩壊を預言した神殿を眺めている時、そこに４人の弟子が来て崩壊の預言の意味を尋ねます。つまりここには、「大切な秘密が明かされる」という場面設定がなされています。

　神殿崩壊とそれを巡るユダヤ人の悲惨な命運、それ故に更に苦しい状況に追い込まれる教会の姿を目の当たりにしながら、この章は書かれています。つまり、終末の預言であると同時にその時のキリスト者の現実そのものでありました。

  混乱の時代の中で「わたしこそ救い主である」と名乗るものが現れ世界を混乱に陥れました。救いの望みをかけている人たちを悲惨の中へ導いていきます。まさに「惑わし」です。そして戦争です。ユダヤ戦争はユダヤ地方だけでなく、世界に散らされた非ユダヤ人との戦いでもありました。さらに教会は地方からも敵視され、迫害を受けました。時代の中で小さい弱い集団であった教会は孤立無援の状態に追い込まれていたのです。

　その教会の最後の希望が「証をすることになる」というイエスの言葉でした。キリスト教は迫害によって散らされますが、その先で新たな教会を築いて行くのです。迫害が証しの機会となると信じ難い経験をするのです。イエスは「最後まで耐え忍ぶものは救われる」と云っていますが、この耐えるとは待ち望むことです。裏切りや策略にあっても神の愛への希望を持ち続けるということに他なりません。

　時には自分にも世界にも絶望的な思いになるかもしれません。私たちはそこで「耐える」のです。希望を失わず、愛を諦めてはなりません。希望をもって愛を生きる者になるのです。見るべきものはイエス・キリストであり、その言葉です。困難の中にある教会へイエスの言葉をつきつめて云うと「大丈夫、心配いらない」という事です。教会はその言葉だけを頼りに迫害の時代を歩んだのです。

　まさに、それが証しでした。力で敵を制圧するのでなく、耐える力によって何が真実かを証ししていくのです。その教会の姿に学びたい。

2017年2月19日

２０１７年２月１９日　主日礼拝説教要旨

　　「主が受け入れて下さるから」宇野稔牧師

　　 (ルカによる福音書４章１６〜３０節)

　イエスが公生涯を始めてから、故郷であるナザレに戻って礼拝を守った時のことです。イエスがイザヤ書を朗読しその解説しました。「会堂にいる全ての人の目がイエスに注がれていた」とある通り注目の中で「このことばは今日実現した」と宣言したのです。

　故郷であるナザレでは歓迎されない中で、何故イエスは今日実現したという言葉を発したのでしょうか。前半の穏やかな部分と後半の大荒れの部分をつないだ言葉の故に。

　イエスはイザヤ書を読みました。解放と救いの預言の箇所を朗読して、宣言するのです。「今日、救いは実現した」と云われたら神の民であるユダヤ人は飛び上がって喜ばねばなりませんでした。そして、救いが実現した者として生き始めなければならなかったのです。

　ところが彼らは、その宣言を受けていながら、ただ「聞いて喜んだ」だけだったのです。御言葉は実現したという宣言は契約としてなされたものです。契約であるということは、守った人間だけがその味を味わうことが出来、契約を守らない者は契約の受け手になることは出来ない。約束にまともに従って行かなければその約束の成就を見ることは出来ない。私たちが神の言葉を信じたなら、神は真実な方であるから、その約束を守って「下さる」という現実に出会い、その体験が大切なのです。

　私たちは、神が人となってこの世界に来て下さった。それくらい私たちを愛しておられると云うことを聞いています。どんなに苦難の時にも、それは私たちにはそう見えるだけで、実は神は最善をなして下さっていることを聞いています。神は決して見捨てず共にいて下さり歩む力を下さるということも聞いています。それでイエスは「それをあなたは実現したと信じるか、この言葉を信じて生きているか」と尋ねておられるのです。

　ナザレの人々は、イエスを歓迎せず、町の外へ追い出し殺そうともしました。私たちはどうでしょうか？

　この言葉は実現したと信じて生きること、それをイエスは望んでおられるのです。私たちは主が全てを受け入れて下さっているのだから。

2017年2月12日

２０１７年２月１２日　主日礼拝説教要旨

　　「愛の神殿」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１３章１〜２節)

 　イエスが神殿から出て行こうとされた時、一人の弟子が「先生、ご覧下さい」とイエスに呼びかけるのです。この後の記事を見るとイエスはオリーブ山に向かうところでした。即ち、イエスは前方を向き進んでおられたのですが、当然弟子たちも同じ方向を見ていたことになりますが、実は神殿を見ていたのです。つまり後を振り向いていたのです。当時のイスラエルでは群を抜いて壮麗なるもので弟子たちは「ここにこそ神が住み給う」と感嘆し、この神殿は永遠に残るものだと考えていたのでしょう。だからイエスを引き留めたのでしょう。

　しかし、イエスは「建物を見ているのか、こんなものは完全に壊れてしまって石ころ一つ残らないのだ」。その通り紀元７０年ユダヤ戦争によって破壊され尽くされます。このイエスの言葉は単なる預言ではなく、見かけの素晴らしさに心を奪われている弟子たちに、本当に目を向けなければならないものは何であるかということを訴えているのです。私たちも立派なもの、優れたもの、貴重なものに心をすぐに奪われます。しかし、全てに勝って大切で価値ある素晴らしいものは「愛」なのです。

　インドの独立運動を担ったガンジーは「何時の時代を見ても必ず愛と真実が勝利する。しばらくは暴力が勝っているように見えても、最後は何時でも愛と真実が勝利する」と云い、差別撤廃運動に取り組み、百年後アパルトヘイト法が完全に撤廃されたのです。

　私たちは何を見て生きるのでしょうか。弟子たちが見るべきところは後方ではなく、前方、即ち先立って歩んで下さっている方でした。私たちもそうです。私たちの人生の先にはイエス・キリストが立っておられるのです。イエスは私たちの罪を贖うために十字架に向かっています。しかもそれは、愛し尽くされたその先になお進まれています。愛を完成させるために、人間に本当の愛が如何なるものであるかを示すために、十字架へ赴いて行かれるのです。この決意、思い、愛こそ私たちも見つめるものなのです。目に見える神殿に心を奪われるのではなく、目を向けるべきは愛の神殿、イエス・キリストです。

2017年2月5日

２０１７年２月５日　主日礼拝説教要旨

　　「気をつけなければならないこと」宇野稔牧師

　　 (マルコによる福音書１２章３５〜４０節)

　イエスはキリストがダビデの子であることを何故否定しなければならなかったのでしょうか。エルサレム入城の場面でイエスをダビデの子と呼んで迎えたと記されています。だから反論したのです。「キリストは律法学者等に対して、ダビデの子という言葉で表現しているものとは全く異なるのだ。お前たちの云うような意味でのダビデの子がどうしてキリストであろうか」と。そして真のキリスト像はまさにキリストの生き様、とりわけ受難によって人々に具体的に明らかにされながら展開されていくのです。

　ここで律法学者たちの姿と対比されているのは、真のキリストとしてのイエスの生き様でした。律法学者やファリサイ派の欠点は、自分を正しい座において色々なことを人々に教えるが、自分ではそれを実行しなかったというところにあります。普通云うだけでそれを実行しない人の話しなどは聞くなとなるが、イエスは「彼らの云うことは真理を云っているのだから、それを聞きなさい。しかし、彼らはそれを行っていないのだから、その真似はするな」と云われたのです(マタイ２３章参照)。そこにイエスの寛容な態度を知ることが出来ます。

　一つがダメだから全てダメとは云わない方なのです。確かに、イエスが人に対する態度の中には、偽善な律法学者よ！と鋭い言葉で語りながら、攻撃のためでなく、イエスが事実を述べられて、その事実から人々の悔い改めや救いを語っておられるのです。

　聖書は、律法学者ファリサイ人が出てきますが、それに共通していることは「外側」ということです。宗教というものは「内側」を大事にしていくものです。内側をいいかげんにして外側をよくしていこうとするのは、何時の時代でも宗教の陥る欠点なのです。それをここでは鋭く突いておられるのです。

　律法学者は外側をいかにも重々しいような生活をしているかのように見せるが、しかし、先生とか教師とか呼ばれてはならないと書かれている。「あなた方の教師はただ一人、即ちキリストである」とあります。その事を徹底的に実行せねばなりません。私たちの信じる神はそのような神なのです。

2017年1月29日

２０１７年１月２９日　主日礼拝説教要旨

　　「イエスと希望」桝田翔希神学生

　　 (ルカによる福音書８章４０〜４８節)

キリスト教の教会では、「希望」という言葉がよくつかわれていると思います。この「希望」という言葉は日常生活でもよく聞かれる言葉だと思います。そこで聖書の中で希望という言葉がどのように使われているのかを調べてみますと、4つの福音書の中でイエスは希望という言葉を一度も使っていないのです。なぜイエスは希望を語らなかったのでしょうか。イエスには希望がなかったのでしょうか。

イエスが希望を語らなかった理由は色々考えられます。神の国が近づいたという確信に裏付けられた宣教であったからなのかもしれませんし、編集者によって削除された可能性もあります。

今回選びました聖書箇所は「流血の女」や「長血の女」と呼ばれる箇所であります。出血が止まらない病気にかかったという事は「健康でない」ということと同時に「社会からはじかれてしまう」「仲間はずれにされてしまう」ということも意味しています。聖書にはこの女性が、12年間もこの病を患い、治す為に多くのお金を使ったことが書かれています。病が治り仲間として受け入れられることをひたすらに願った12年間だったのではないでしょうか。病が癒えることこそが彼女の「希望」として生きていたのではないかと思います。そんな女性をイエスは癒し、送り出しの言葉として「安心して行きなさい」と語っています。ここでイエスは未来に責任を置くような発言をせずに今の姿を肯定するかのように声をかけています。

なぜイエスは希望という言葉を使わなかったのでしょうか。イエスが出会いに行ったり癒したりした人というのは、当時の社会で差別されていじめられていた人や、病気にかかった人でした。今まさに苦しみの中にある人たちに対して、未来に責任を置くような言葉は使わなかったのかもしれません。未来に責任を置くよりも、今目の前にいる人たち、今目の前で起こっていることに真剣に、大切に、愛をもって向き合っていたからこそ希望や期待というような言葉は使わなかったのかもしれません。私たちも安心のなかで今この瞬間を生きたいものです。